Katoļu baznīcas sakramenti

Kultūra

2022

Mēs izskaidrojam, kas ir katoļu baznīcas sakramenti un kā tie tiek klasificēti. Turklāt katra izcelsme un nozīme.

Gadsimtu gaitā sakramentu izpildes veids ir mainījies.

Kādi ir katoļu baznīcas sakramenti?

Kopumā sakraments ir zvērests vai zvērests, kas tiek dots, lai parādītu piederību a pielūgsme, uz vienu iestāde vai uz vienu kopienai. Šis vārds nāk no latīņu valodas sacramentum, kas sastāv no balsīm krustu kauls (“svēts”) un –mentum (priedēklis, kas nozīmē "instruments" vai "metode"), un tas bija nosaukums, ko Senajā Romā deva zvērestam. lojalitāte un romiešu paklausība Romas valstij un dievības kas viņu patvēra un apsargāja.

Termins "sakraments" tika lietots reliģiskā nozīmē, kad gadsimtiem vēlāk kristiešu apustuļu vēstules tika tulkotas latīņu valodā, kurā tie atsaucās uz savējiem. rituāli reliģiozs ar grieķu terminu noslēpums (tulkojams kā “noslēpums”). Kopš tā laika, rituāliem Kristieši ieguva arī kareivīgāku nozīmi, tas ir, zvērestu par kristīgās ticības ievērošanu, un ar šo pašu nozīmi mēs tos šodien saucam par "sakramentiem".

Tādā veidā katoļu baznīcas sakramenti ir kristīgās ticības apliecināšanas un apstiprināšanas rituālu kopums tās ticīgo vidū. Caur tiem ticīgie izpauž savu skaidru un publisku vēlmi piederēt ticīgo kopienai un vadīt savu dzīvi saskaņā ar katoļu ticības apliecību, tas ir, saskaņā ar katoļu seno laiku mācību interpretāciju. pravietis Jēzus no Nācaretes.

Šie sakramenti tiek veikti oficiālā veidā, piedaloties citiem ticīgajiem un priesterim, lai gan daži var tikt pasniegti, ja nav oficiāla Baznīcas pārstāvja.

Sakramentu izpildes veidu nosaka baznīcas autoritāte, un tāpēc gadsimtu gaitā tas ir mainījies. Dažādās padomēs un baznīcas asamblejās noteikumi, kas tos regulē, ir apspriesti, apspriesti un saskaņoti, un pašlaik spēkā esošie noteikumi ir datēti ar Vatikāna II koncilu, ko 1959. gadā sasauca pāvests Jānis XXIII, lai apspriestu Baznīcas lomu. Katoļu baznīca mūsdienu pasaulē.

Sakramentu klasifikācija

Katoļu baznīcas sakramenti ir septiņi, kas iedalīti trīs galvenajās kategorijās atkarībā no funkcijas, ko tie pilda ticīgo kopienā:

  • iesvētības sakramenti Tie ir tie, kas uzņem jaunus locekļus katoļu kopienā vai apstiprina esošos locekļus par savu kristīgo apņemšanos dažādos viņu dzīves posmos. Šie rituāli ir trīs: kristības, konfirmācija un Euharistija.
  • dziedinošie sakramenti. Tie ir tie, kas piemin Jēzus no Nācaretes dziedinošo spēku, samierinot satraukto vai mocīto garu ar ticību Dievam. Viņi patiesībā netiecas dziedināt ķermeni vai noņemt kaites, bet gan ticības ceļā "dziedināt" ticīgo garu. Šie rituāli ir divi: grēksūdze, grēku nožēlošana vai izlīgšana un slimo svaidīšana jeb ārkārtējs svaidījums.
  • Sakramenti dievgalda dievkalpojumā. Tie ir tie, kuru mērķis ir stiprināt draudzes locekļu kopienas saites un formāli nodibināt Dieva un ticīgo kopienas priekšā noteikta veida saiknes starp klātesošajiem. Šie rituāli ir divi: Svētie rīkojumi un Laulība.

Kristības

Kristības līdzinās rituālam, ko veica Jānis Kristītājs, kurš iegremdēja Jēzu Jordānas upē.

Kristība ir katoļu ticības sākotnējais rituāls, kas iekļauj kristītos ticīgo kopienā. Sākotnēji tas sastāvēja no topošā kristieša iegremdēšanas upes ūdeņos, līdzinot līdzīgu rituālu, ko Jordānas upē veica Jānis Kristītājs, kurš iegremdēja pašu Jēzu no Nācaretes. Pašlaik katoļu baznīcās tas tiek attēlots ar nelielu ūdens izliešanu uz kristītā cilvēka galvas, parasti, kad viņi ir bērni.

Kristības simbolika atsaucās uz kristīgā ticībā kristītā cilvēka atdzimšanu: neticīgais iegrima ūdenī un gāja bojā, un kristietis pēc tam izkāpa no ūdeņiem, attīrīts no grēkiem. grēki augstāk (ieskaitot Sākotnējo grēku) un gatavi pievienoties draudzes rindām, gaidot pestīšanu un mūžīgo dzīvību. Faktiski senos laikos kristītie varēja pieņemt jaunu vārdu, kristīgo vārdu, lai atspoguļotu šīs izmaiņas.

Kristība saskaņā ar kristīgo ticību ir mūžīga un to nevar atsaukt, pat ja kristītais kristietis vēlāk pieņem citu reliģiju. Gan bērnus, gan pieaugušos var kristīt, jebkurā laikā un apstākļos, bet katoļu draudzē pieņemts kristīt bērnus neilgi pēc dzimšanas, kā rituālu "dodot" viņiem vārdu.

Apstiprinājums

Kristības kristība jeb konfirmācija ir nākamais rituāls praktizējoša katoļa dzīvē, kura mērķis ir vēlreiz apliecināt kristīgās ticības kā reliģiskās vadības parauga pieņemšanu. Ar šo rituālu kristietis pilnībā iekļaujas draudzē, veicot kristību solījumu atjaunošanu, kas tiek darīts tikai vienu reizi mūžā.

Apstiprināšana sastāv no priestera roku uzlikšanas un sekojošas svaidīšanas ar svētajām eļļām, ko veic baznīcā ticīgo kopienas priekšā, parasti vecumā, kas ir tuvu pusaudža gados. Konfirmētos pavada sponsors no tās pašas kopienas, kas pilda atbalsta lomu ticībā un dzīvē. Tāpēc konfirmācijas akta laikā sponsoram labā roka jāuzliek uz konfirmācijas pleca.

Šis sakraments tiek pasniegts pēc reliģiskās sagatavošanas vai izglītības, ko nodrošina vietējā katoļu diecēze vai draudze, kurā konfirmandas izglītojas dažādos katoļu ticības pamataspektos.

Euharistija

Jēzus saviem apustuļiem deva pēdējo vakariņu maizi, sludinādams, ka tā ir “Viņa miesas miesa”.

The Euharistija Tā ir Jēzus Kristus pēdējo vakariņu, viņa turpmāko ciešanu un augšāmcelšanās piemiņa, kas ir centrālā epizode kristiešu reliģiskajā stāstā. To uzskata par jauno ticīgo ienākšanas kulminācijas rituālu un veco ticīgo atkārtotas apstiprināšanas rituālu, jo tajā notiek kopība, tas ir, svētā pulka nodošana ticīgajiem, un to var izdarīt tik daudz. reizes dzīvē pēc vēlēšanās.

Pats rituāls ietver vīna krūzi, no kuras priesteris dzer, pasludinot tās par "Kristus asinīm", kas izlietas cilvēces grēku piedošanai, un pēc tam klātesošajiem ticīgajiem pasniedz svētu vafele, piemēram, Jēzu no Nācaretes. deva saviem apustuļiem pēdējo vakariņu maizi, sludinot, ka tā ir “viņa miesas miesa”. Kad komūnija būs pabeigta, ticīgie būs simboliski apēduši daļu no Kristus miesas, un tāpēc Mesija būs daļa no viņu eksistences.

Euharistijas rituāls parasti notiek kā daļa no mises, un, lai to pieņemtu, ticīgajiem ir jābūt "žēlastības stāvoklī", tas ir, jābūt atzīšanās un ir saņēmuši dievišķo piedošanu par saviem grēkiem.

Grēksūdze, grēknožēla un izlīgums

Grēki, ko izdarījis biktstēvs, paliek stingri privāti.

Grēku izsūdzēšana, gandarīšanas un izlīgšanas uzdevums ar katoļu ticību ir dziedināšanas rituāls, ko vairāk vai mazāk regulāri veic ticīgie visas dzīves garumā. Tas ir rituāls, kas ietver trīs daļas, kas notiek secīgi, bet kopīgi, un kura mērķis ir "dziedināt" ticīgo dvēseli un atgriezt viņus "žēlastības stāvoklī", kas nepieciešams, piemēram, kopības rituālu veikšanai. .

Šis sakraments sastāv no ticīgo grēku atzīšanas, kas notiek biktskrēsla privātumā: telpā, kurā priesteris ir paslēpts no sabiedrības, bet ticīgie nometas ceļos ārā un runā pa logu. Tādā veidā biktstēva izdarītie grēki paliek stingri privāti un tiek aizsargāti ar grēksūdzes noslēpumu: neviena autoritāte nevar piespiest priesteri atklāt teikto.

Atbildot uz grēksūdzi, priesteris pēc tam piedāvā mierinājuma vārdus, vadību un norādījumus, kā arī piešķir grēku nožēlu, kas atbilst grēka lielumam, vairāku īpašu lūgšanu veidā (parasti grēku nožēlas akts). Galu galā nožēlotājs tiek svētīts un viņa grēki tiek atbrīvoti, kas tiek interpretēts kā viņa atgriešanās pie Dieva ganāmpulka un samierināšanās ar Jēzus Kristus mācībām.

ārkārtēja neveiksme

Slimnieku svaidīšana jeb ekstrēma svaidīšana ir rituāls, ko katoļu priesteris veic pie slima vai mirstoša ticīgā gultas, lai caur ticību stimulētu dziedināšanu, lūdzot Dievu par viņa atveseļošanos vai arī par viņa uzņemšanu paradīzē. un viņa dvēseles glābšanu. Sākotnēji tas bija sagatavošanās rituāls nāvi, kas tiek dota tikai agonijā esošajiem, bet šodien var tikt piedāvāta ikvienam slimam katolim, kurš vēlas saņemt garīgu mierinājumu.

Pats rituāls sastāv no priestera un pacienta kopīgas lūgšanas, draudzes locekļa svaidīšanas ar svēto eļļu un dažreiz pat grēksūdzes un komūnijas.

Laulība

Katoļu laulībā solījumus lasa paši laulātie.

Tāpat kā pārējās kristiešu baznīcās, arī katoļu laulības ir ļoti nozīmīgs rituāls, ko svin, lai ticīgo kopienas priekšā iesvētītu un padarītu oficiālu pāris draudzes locekļu mīlošu savienību. Šī savienība var notikt tikai starp vīrieti un sievieti (tas ir, heteroseksuālu pāri), kuri nekad iepriekš nav bijuši precējušies un vēlas dibināt jaunu kristīgu ģimeni.

Tādējādi pāris, kas apprecas, ir vienots Dieva acu priekšā uz visiem laikiem un nesaraujami veselībā un slimībās, bagātībā vai nabadzībā, un to var šķirt tikai nāve, jo Baznīca neatzīst iespēju šķiršanās.

Katoļu laulības īpatnība ir tāda, ka laulātie paši ir tie, kas deklamē zvērestu priestera un viņu liecinieku un pavadoņu klātbūtnē, tādējādi viņi ir tie, kas piešķir savām attiecībām svēto statusu.

Solījumi apliecina uzticība Y atbildību savstarpēju, un pirms laulības gredzenu nodošanas un savienības pabeigšanas ar skūpstu. Tas viss parasti notiek katoļu baznīcas iekšienē, bet to var izdarīt arī citās vietās, lai gan vienmēr ar priestera klātbūtni.

Svētais jeb priesteru ordenis

Svēto ordeņu sakraments ir tā kalpu, tas ir, katoļu baznīcas priesteru un draudzes priesteru, kas dod publisku celibāta un pilnīgas nodošanās zvērestu un pretī saņem pilnvaras, iesvētīšanas kalpošanai Dievam. veikt baznīcas funkcijas un veikt formālus katoļu rituālus.

Šis rituāls ir paredzēts tikai tiem, kas saņem ticības aicinājumu un iztur baznīcas varas atlases procesus, kas nozīmē ilgu reliģiskās izglītības un teoloģiskais.

!-- GDPR -->